研究老學己經不是中國人的專利，老子所創見的『道』，早己傳遍全世界，『道』這名詞己然成為人類共通的語言。但是很諷剌的，當代許多老學專家對老子道學的涵意似乎仍莫衷一是，有志學老的後進更因此不得甚解而心生疑惑。
英國哲學家貝扶里認為：「在某種意義上，老子之道，骨子裡沒有任何意義，也就是說『道』是不實際的，老子的見解根本沒有任何實質的內涵。」外國人研究道德經自有語文上的侷限，對老子的學問有此評語是可以諒解的。
道學創始已歷二千多年，前賢研究老學者亦不知凡幾，但老子之道至今似乎仍舊隱於五里迷霧中。即便是現代知名教授陳鼓應先生，在其著作中亦如是說：「老子的道究竟是實際的存在？或只是概念性的存在？關於這個問題，我們可以直截了當的說『道』只是慨念性的存在而巳，『道』所具有的一切特性的描寫，都是老子預設的……它只是一項預設，一種願望，藉以安排與解決人生種種的問題……對於這個預設的命題，我們既不能否認，但也不能証明它……我們不能從存在的觀點來處理它，只能從設定的觀點來討論它。」--老子今註今譯39頁。
陳教授行事一向灑脫，他快人快語，認為老子的『道』純是老子為推展其無為自然的人生哲學，而無中生有的哲學概念罷了。
學者對老子『道』的內涵充滿迷惑遲疑，這顯然是中外皆然，甚至我們可以說千古皆然。
對於後學的疑惑，老子早就有先見之明。
「吾之言，甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君；天唯無知，是以不我知，知我者希，則我者貴，是以聖人被褐懷玉。」--道德經第七十章。
二千五百多年了，聖人的喟嘆依然餘音在耳。老子就是憂心後人將衪創見的『道』當成無本之學，所以衪一再強調『道』是知行合一的學問，『道』的內涵有宗有旨，真實不虛，完全可體驗甚至獲得的。老子知道知音難覓，又有多少後人能追隨衪親身証悟生命返鄉之『道』呢？這條歸鄉的旅程是有憑有據的呀！所以老子又說：
「其安易持，其未兆易謀；其脆易泮，其微易散；為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫木；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。」
老子的『道』，重在身體力行，道德經百分之百都在開示修行的實踐，都在開示得道証道的方法論。我們可以說，老子的學問--科學真理是衪的根與幹，人生哲學是衪的枝葉與花果。科學真理是永恒的，人生哲學卻隨時局共興衰。
老子之『道』，埋沒千古未能大放異彩，造褔蒼生，絕對事出有因。歷來注老解老如王弼者流，一向滲合以儒家的政治哲學思想來註譯道德經，嚴重扭曲老子道學的真締。自古以儒譯道，正是以「人道」解「天道」，用文儒思想解科學真理，如此鳩佔鵲巢，自居主流，獨排眾議，嚴重窒礙老學研究的生機，這恐怕才是老子之道千古未彰的徵結所在吧！
在《孔子家語》中記載著孔子與老子的一段對話：
「孔子見老聃而問焉，曰：甚矣！『道』之於今難行也，吾比執道，而今委質以求當世之君而弗受也；『道』，於今難行也。」老子曰：「夫，說者流於辯，聽者亂於辭，如此二者，則道不可忘也。」
《孔子家語》中記載孔子事蹟，應有其可信度。孔子對道之不行，頗有微詞，向老子大吐苦水，老子郤答非所問，衪說：「言『道』的人只是在口舌上作爭辯，又懂得什麼「真道」？聽『道』的人，也只能迷惑在說者的言辭之間，對『道』又怎能有所體悟？像這一種人，又如何相忘於『道』呢？
老子與莊子一脈相承，莊子是真正悟道的，他可算是老子少有的知己了，莊子在天運篇亦根據以上的典故，編造故事來調侃孔子：
《莊子天運篇》：孔子謂老聃曰：「丘治詩、書、禮、樂、易、春秋六經，自以為久矣，孰知其故矣？以奸者七十二君，論先王之道而明周召之跡，君無所鉤用，甚矣夫！人之難說也，道之難明邪？」
老子曰：「幸矣！子之不遇治世之君也！夫六經，先王之陳跡也，豈其所以跡哉，今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉？……」
莊子對儒家始祖的批評可說尖酸刻薄不留情面的，莊子認為《孔子家語》中，所記述有關老子的回答仍嫌厚道，所以他借老子之名，編了個故事，再說他幾句：
「各國君王不採信你的『道』，這真是你的大幸呀！你所了解的道，根本不是真道，你所學的只不過是真道的影子罷了，把地上的足跡，當成真正的腳，這豈是了解真道的人……。」
道家對儒家有所忌諱，這是出於不得不然的，儒家所崇尚的只是人君之道，盡是在君臣倫理，政治人情中穿鑿經營，王弼者流，用這種有為的哲學思想來詮釋無為真道，後人更遵為馬首，引領風騷於一時，豈不正是老子所憂慮於先者？
由於世人在儒學君權政治的哲學思維誤導下，對老子的『道』，始終無法悟得其精髓，古今註譯道德經，便常見荒腔走調，鬧了不了笑話，可悲的是，面對這些誤謬，郤少有人疾呼糾正，這是子孫不肖，抑或是道家高真恪守老子之教晦：「知者不言，言者不知。」不敢強為天下之先？
道德經第三十六章，自古即有爭議，雖然，近代學者己取得銓釋上的共識，但是這種定見顯然頗為離譜，用儒家哲學邏輯來註譯道家親身體悟的科學真理，難免要陷於窘境，時時貽笑大方，現在我們就以此章來研究與評論吧！
將欲歙之，必固張之！
將欲弱之，必固強之！
將欲廢之，必固舉之！
將欲奪之，必固與之！
是謂微明，
柔弱勝剛強，
魚不可脫於淵，
國之利器不可示人。
從申韓到王弼到當代老學專家，對這篇經文內容認知，並無多大的差異，各家僅在老子的心態與用意間，互相發表高論；申韓一派認為老子在搞權謀，另一派則認為老子在說明盈虛消長，物勢相因的道理。綜合當代賢達對此章的註譯，大概是這樣的：
「物極必反，勢強必弱，這是自然不易的道理，所以任何事物，將要收縮他，必先使他擴張；將要削弱他，必先使他堅強；將要廢棄他，必先興舉他，將要奪取他，必先給予他，這便是機先微妙而明白的道理。柔弱總是勝剛強；魚不可以離開深淵，國家的權謀利器不可隨便炫示於外人。」
古今解讀這篇文章，可以說依文解字，照本宣科，粗看其譯文似乎四平八穩，但是我們如果能冷靜的，且不背負前人先入為主的包袱，我們不難發現上項註解是膚淺和矛盾的，專家這種注譯根本就是對老子的智慧與文學修為持否定的態度。
萬事由強轉弱，由弱又翻強，這是『易』的道理，是自然的律動，如果此章前段文字是針對這方面的道理做開示，那麼接下來的文句：「柔弱勝剛強……」與前文的觀念又有何相關？如果前文是老子教人利用強轉弱的先機，搞權謀詐術，這與柔弱可以勝剛強也沒有邏輯上的關聯性吧！要教對方弱，先給對方強盛起來，這絕對不是以柔克剛的道理，所以老子用這句話銜接上文，豈不文不達意？
再說「魚不可脫於淵」與上文「機先的微明」與「柔弱勝剛強」似乎也毫不搭調；最後一句「國之利器不可示人」學者們的註解：「權謀是治國的利器不可炫示人」，豈不更偏離主題。
短短一篇文章就此被註解成肢離破碎，文義駁雜不明。再以老子所推崇的「無為」哲學來評論：要收縮他，必先讓他張開；將要削弱他，必先加強他；將要廢棄他，必先興舉他，將要奪取他，必先給予他。這種詮釋豈不叫老子自相矛盾？老子說：「吾有三寶，一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。」前人對此章之註解，完全違背老子的處世之道，如何能得老學之真髓？
學者在這章完全以表面文字作想當然耳的解說，恐怕非老子之旨意吧？王弼者流，錯解老學文章，又以這錯誤的觀念，對老子作出極為不敬的評價：「老子不及於聖！」豈是偶然？當代老學專家一向對王弼『注老』給予最高肯定，甚至有人認為「王粥注」為老學增輝不少，渠等認為老子充其量，只能算是「賢者」而已！老學淪落至此，可悲！可嘆！
其實老子在此章所作開示，是有關「真氣」(道之能量科學)與人體生命科學的論証與實踐。
道家文章從來皆是善用隱喻，以一字多義，或一義多字手法來比興『道』的意象，或修道的妙用與境界，這是其來有自，老子道德經正是首開風氣之先者，所以解道德經若不能掌握道家的文章風格，妄想獲得老子真傳，不締緣木求魚。
老子示道顯然有其慣用的模式，老子認為宇宙萬物的化生，是由精細到粗麤，依循著一條固定的程序；這整個生化氣化過程是千古不變的「常道」，這便是老子之道的廣義內涵。因此，老子的文章用詞隨時可以發現這種層次井然的文字串聯，例如：
「道生之，德畜之，物形之，勢成之………長之，育之，亭之，毒之………」
「太上，不知有之，其次親之，其次譽之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。………」
「上德，無為，而無以為；下德，無為，而有以為；上仁，為之，而無以為；上義，為之，而有以為。……….」
「道生一，一生二，二生三，三生萬物。………」
像這般舖陳漸進，層次分明的文詞架構，在道德經中不勝枚舉。
在三十六章老子亦是用這方法示道：
「將欲歙之，將欲弱之，將欲廢之，將欲奪之」，老子用歙、弱、廢、奪來引喻人身從「道氣」充盛的壯年進入衰、老、病、死的過程、在聖人的感知中，肉身正如充滿精氣的皮囊。
[將欲歙之]：充氣的皮囊開始漏氣收縮，隱喻人身由壯轉衰的過程。
[將欲弱之]：皮囊因持續消氣，而呈軟弱狀。隱喻人身由衰進入老弱的現象。
[將欲廢之]：皮囊因嚴重消氣，已至廢棄的地步。隱喻人身因老弱而百病叢生。
[將欲奪之]：歲壽已盡，大自然將從報廢的肉體中，奪去生命。
老子在此章告訴世人，善於修道的人，在修道過程中，能夠獲得來自「道體」精純能量的支持，可以扭轉造化，對抗人生衰老病死的趨勢，進而延緩肉身的老化。所以老子用：「必固張之」；「必固強之」；「必固舉之」；「必固與之」來相對應前四句隱喻的衰老病死。
後四句中的『固』字大有玄機，道德經第五十五章說：「含德之厚，比諸赤子………骨弱筋柔而握固。」
嬰兒全身柔軟如綿，但郤整天緊握小拳，這是初生嬰兒天真未泯的無意識動作，「握固」可以集結先天真氣。第十二章修道秘訣的第二法程：「專氣致柔，能嬰兒乎？」「專氣」的具體方法便是『握固』。
︽莊子庚桑楚︾中談到：「衛生之經，能抱一乎，能勿失乎？…….能兒子乎？兒子終日號而嗌不嚘，和之至也，終日握而手不掜，共其德也……，是衛生之經已。」莊子借老子之言大談養生、益生、衛生的機密，莊子對道德經此章早有暗示，無庸置疑。
[將欲歙之，必固張之]：人將由壯入衰，由於「固氣」的修練，可以重新獲得強壯。
[將欲弱之，必固強之]：人身即將由衰進入老弱，由於「固氣」的修練可以增強體魄，廷緩老化。
[將欲廢之，必固舉之]：人在老年百病臨身，由於「固氣」的修練，可以讓頹廢的身體，重新興舉起來。
[將欲奪之，必固與之]：即將被奪去的生命，在「握固」修練中，可以獲得壽命的延長。
老子說這種『轉乾坤奪造化』的現象，正是修道之人因善於修道而進入『微明』境界所獲得『道』的賞賜。
『微明』，一般解成微而明顯的道理，這種註解太淺見，研究老學也太過馬虎，老子在道德經中有數篇皆對微明的境界有明確的開示。
第五十二章：「見小曰明，守柔曰強，用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。」
第五十五章：「知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。」
第十六章：「歸根曰靜，是謂復命，復命曰常，知常曰明，不知常妄作凶。」
老子說：『明』是一種境界，是修道之人在定靜中，進入物質與生命的根源而獲至的開悟。這個境界帶有精純的能量，老子稱此能量為『微』，又稱『小』，或『光』，或『和氣』。 它是在物質界中構成宇宙萬物的最基本質素；現代物理科學家所積極研究的『量子微觀尺度』大概就是老子在二千五百多年前便已發現的『和氣』，也就是道家所重視的[真氣]。 道德經中對『真氣』有極精闢見解，是老子破解宇宙實相很重要的一環，因為篇幅關係，暫不深入探討，在此稍作提示，正是表明老子之『道』是純粹根植於科學的真理，不容懷疑。
接下來的「柔弱勝剛強」，在此並非泛指一切，是意有專屬的。[柔弱]~[小] ~[微]~[柔]~無非指的就是[真氣]。 老子曰：「天下之至柔，馳聘天下之至堅。」便是。 『剛強』指前述人身由壯年進入衰老病死的過程，這過程是自然界的鐵律，天下還有什麼比這更剛強的？但是善於修道之人郤可獲得道氣的加持，而戰勝肉身的老化衰弱，所以說：「柔弱勝剛強」。
「魚不可脫於淵。」，是借魚與水來隱喻人與精氣，魚不可脫離水，人也不可沒有精氣的醯養。[莊子天運篇]有句妙言：「泉涸，魚相處於陸，相呴以濕，相濡以沬，不若相忘於江湖。」老子曰：「大道氾兮，其可左右。」道家一向以水喻[道] 此觀念始於老子，在道德經中隨處可見。
「國之利器不可示人」， 『國』是引喻修道者所証得的道量。 老子演示真道，涵蓋「形而上」與「形而下」兩個世界，經言：「樸散則為器。」，研讀經文要了解老子是以世間法或出世間法演示『道理』。如此才能精確掌握老子用字遣詞之涵義。例如：
第十章修道秘訣第四法程：「愛國治民，能無為乎？」
第六十五章：「以智治國，國之賊；不以智治國，國之褔。知此兩者亦稽式，常知稽式，是謂玄德。」
第五十九章：「莫知其極可以有國，有國之母可以長久，是謂深根固柢，長生久視之道。」
………等等，老子在道德經中提到『國』或『民』大部份在講形而上的道境，或引喻修道者內在証得之「無為國度」，千古以來有多少讀老註老的專家學者，因為不肯接受這個事實而錯失老學精髓者，比比皆是。
「國之利器」，指的便是修道者累積在身中的『道氣』。老子要修道者對本身的修為要保持--生而不有，為而不恃，長而不宰。當然修士是不可任意把修於自身的真氣任意向人炫耀。
縱觀此篇文章，徹頭徹尾就一個主題，便是在談「真氣」能量的衛生之道。整篇文章一氣呵成，任不得你增減修改
或誤解其中一字半句，研讀道德經不知品味聖人絕世的文釆，可是一大遺憾呢。
道德經八十一章正如一張拼圖 這一張拼圖將會引領人類到達何種境界 我看能夠真正了解的又有幾人? 太上的學問絕非凡品! 所以太上說;善於修道之人是不會跟著世俗的腳步走的 古人王弼者流把老學給解壞了 這豈不全在老子意料之中?
道德經文章看似紊亂，可卻是每個章節都環環相扣，幾乎每篇文章都另有數篇互作註解。但是我看古今研究老學者少有人真正能以老解老，老子的文藝修為超世絕倫正如此章全文一氣呵成！從頭至尾皆繞著一個主題--先由[修道]氣益生的妙用，進而達到[證道]永生的境界；後人不解老子真傳，硬是把整篇文章註解得支離破碎，如果此章真如時人之註解那主題又在哪裡？整篇文章前後要如何連貫？如果說老子不談養生，那以下這些經中文辭又作何解?【見小曰明，守柔曰強，用其光，復歸其明，無遺身殃，是為襲常！】【有國之母，可以長久，是謂深根固柢，長生久視之道！】【 知和曰常，知常曰明；益生曰祥，心使氣曰強！】 有些人認為老子曰：【生生之厚，動之死地！】所以老子不讚成養生，其實老子反對的是物質上的享受厚養，用創生萬物的精純能量來養生益生正是老子一再教導的，太上曰：【吾獨異於常人，而貴食於母！】豈是虛言。
老子所體悟的『道』，若以現代的物理科學視野給予評價，顥然己達到人類企欲追尋的生命之源與宇宙創生實相的最終極層次。老子早在二千五百多年前便把這真理用古文紀錄下來。在道德經中老子井然有序的將『道』的本體與宇宙的生成有系統的作深入解說，甚至於將衪的理論歸納成可供應用與印証的科學程式：『道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。』這個程式與愛因斯坦的[相對論]一樣真實；其實「相對論」與最先進的「量子物理學」正是直接或間接的証明了--『道』的真實不虛。
就如我前面所言，老子的學問是[知行合一]的，老子的科學成就將為人類帶來不可限量的利益，研究老學必須另起爐灶，千萬不能再背負儒學的君權政治的老舊思維。對此老子早就有先見之明，衪教導我們：「學不學，復眾人之所過。」又說：「立天子，置三公，不如坐進此道，人人求以得，有罪以免，故為天下貴。」老子之言洵不誣也。
