《太极经藏》——道（初稿）

   “道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有物，恍兮惚兮，其中有象”——道之绝唱，千古不衰，古今中外，谁来揭开这一贴“道符”？
   数千年无数求索者前赴后继，以生命蹈赴修炼之道场，只为揭开道之根根由由，探寻道与自己生命的渊源，但是有谁真正看到了道的本体？而今人探道则更少有这种深刻心志，多为做学问而已。现在，揭开历史上的种种“道符”，让道大白于天下，此乃苍天造运，大势所趋，末法之时播新法，吾生秉承天意，顺天承运，不敢不为也！

一、阴阳与道的特性

   道之义，有规律、诀窍、行路、方法等含义，然而，道之规律、诀窍、行路、方法等含义既包含于物质的自然变化中，也包含于人的精神和思想之变化中，还包含于物质与精神相互混合之变化中，是物质与精神所共有的。换句话说，所有物质与精神的现象都有道的含义于其中。因此道的特征，必然是物质与精神共有的特征。探道，就要从物质与精神共有的特征去发现。
   物质与精神共有的特征是什么呢？是阴阳！物质有阴阳，精神也有阴阳。例如，物质有质地上的硬和软，精神也有意志上的硬与软。又如，在一般情况下，人在精神上的粗犷，必然反映在身体和行为上的粗犷；人在精神上的纤弱，必然反映在身体和行为上的纤弱。当然，在阴阳倒背的时代可能有变异，一些五大三粗的男人会有软心柔肠的女人性格，一些女人具有五大三粗的身躯和豪放的性格，但是这肯定是少数。不管怎么样，不管阴阳是否有变异，阴阳是物质与精神所共有的特征，这是毋庸质疑的。
   易经为什么能算命？就是因为易经用阴阳特性反映物质与精神的共性规律，因此可以从物质特征看到人的精神特征，比如红色代表阳性，代表火焰，代表活泼等，火焰是物质的，活泼是精神的，两者同属于阳性，遵从同样的阴阳规律。所以易占观象，是通过阴阳卦象看到人与物质环境的共性变化，通过物质环境的有形（可见）变化去推断人的思想和生命的无形（不可见）变化。这就是易经之道！易之道就是通过阴阳变化来看物质与精神的共性变化。

二、太极与道的本体

   知道了物质与精神的共性，也就看到了道的特性。但是，道的特性并不是道的本身。我们还要透过阴阳特性去探讨道的本体。对此，古人给我们留下了太极。太极的两极不一定是对立统一的阴阳，它的两极只表示两个相对独立的事物，不一定是阴阳事物。阴阳事物一定是相对独立、能量指向完全对立的两个事物，太极的两个极包含这样的阴阳事物，但是也包含能量不对立的两个独立事物。例如，水与火是阴阳对立的两个事物，两者能量对立，不能相碰；钢与木是相对独立的两个事物，两者能量不对立，可以互嵌。也就是说，太极反映的两个事物的关系，比阴阳反映的两个事物的关系，在范围上要大得多，所以阴阳只是反映部分事物的道的特征，而太极则反映了所有事物的道的特征，当然也包括阴阳事物的特征。因此，必须以太极所反映的道的特征来透视道的本体，才能无漏地获得道的全部内涵。
   太极的特征是什么？1、两极事物相互独立，完全对称，地位和能量完全平等，2、两极事物互相融合，你中有我，我中有你。这两个特征创造了太极旋机，是一种旋转机制。所以，太极是一个旋转体。
   旋机产生的原因：1、两个事物各有自己的独立性，融而不化，所以有排斥力；2、两个事物含有对方的特征，独立而不分离，所以有亲和力。这两种力合成一体便形成了旋机。太极旋机必须是圆融的，即两极上的事物独立而对称，地位平等，能量均衡。所以太极图是一个正圆和合的旋转体，叫做“圆融”。如果两极上的能量不均衡，那么形成的只是旋机，而不是太极旋机。
   太极旋机反映了事物最基本、最和谐的运动形式和动力。只有太极旋机能保持永久性，能量不均衡的旋机只能存在一段时间，在这段时间里，能量强的一方必然会逐渐消化能量弱的一方，最后造成旋机自身的毁灭。太极旋机的特征是物质与精神都共有的，而且是物质与精神长存的绝对标准，偏离这个标准，物质与精神都会出现败坏，最终导致毁灭。所以，太极旋机就是道！就是那个千百年来人们奋斗不懈所追求的道！

三、思维与道的含义

   太极旋机就是道，称为“大道”，简称“道”。要理解大道，必须从思维方式上进行彻底的革命。首先要放下自己头脑中已经形成的固化了的道含义，把思维回归于道的零知识状态，重新审视道的含义。其次是要着眼于物质与精神的共性特征，放下虚玄思维习惯，把对道的认识置于物质与精神的实体上。最后是要放弃“定义”思维习惯，放下纯粹通过逻辑思考和实证才能认识事物的那种思维方式，培育自己的直觉悟性，增强感悟事物真实性的能力。
   大道是两极运动机制，既不是物质，也不是意识。大道产生于物性，作用于物质。物质不是道创造的，而是由原始物在称为“道”的旋转机制中产生的。道，既是原始物创造物质的机制，也是此物质创造彼物质的机制。进一步说，道是产生物质、宇宙、生命、意识等的最原始、最根本的生产机制。物质、宇宙、生命、意识等的实体都是在道的机制中形成和维系的，反过来说，如果物质、宇宙、生命、意识等的运动变化偏离了道，脱离产生和维系它们实体存在的那种最原始、最根本的机制，它们就会走向分崩离析。
   物性产生于物质，大道产生于物性，物质的形态和运动又由大道产生和维系。因此，物质、物性、大道，此三者互依互存互根，这才是道的真正含义和真实面貌。
   大道蕴涵太极思维，以下用太极思维简单解析人们常见的道的含义，以助于更好地理解大道。
   1、关于“道家之道与佛家之法”
   道家之道与佛家之法在深层次上是同义的。在一般概念中，道家之道偏重于物质客观性，所以有法术、功能等概念，佛家之法偏重于精神主观性，所以有觉知、心识等概念。两者虽然各有侧重，但是在对心性的要求、对生命和宇宙的认识上是同构的。从中华文化的角度上说，道家文化的物质性与佛家文化的精神性，构成了中华佛道文化体系的太极旋机——大道，创造了博大精深的文化内涵。
   道家与佛家在低层次上各自都有独立的思想体系。所以初学者看不到道家之道与佛家之法的内在同一性，修佛者总是强调心识修空，不理解道家的道法自然，修道者总是强调道法自然，不理解佛家的心识修空，他们都看不见心识修空与道法自然之间的关系和同一性，思维空间十分狭小，导致对道家之道和佛家之法的认识上的偏见。
   道家与佛家在高层次上的思想是一致的，统一于太极思维，即统一于心与物两极的圆融性，都达到了生命的心物两立，心中有物，物中有心，心起物动，物动心知的觉者状态。所以，在高层次上佛与道是不分家的。
   2、关于“说出来的不是道”
   “说出来的不是道”，这种说法其实是一种掩盖，掩盖其对道的无知，修饰其理论学问上的逻辑完整。这样一来，就把道概念虚无化了，严重阻碍了对真道的探索。
   有人引用老子的“道可道，非常道”来支撑这种说法，其实他们连老子的“道可道，非常道”都理解偏了。“道可道”的前一个“道”是指那个根本的道，抽象而难以理解，也就难以言说。后一个“道”是指具体化的道，可见可触可言传身教。道一具体化，就不是那个根本的道。根本的道是所有的事物（不论是物质的还是精神的、有形的还是无形的）都含有的，具体化的道只是具体的这类事物所含有，其他的事物可能不含有。我们探求的道，是那个所有事物都必须包含的根本的道，也叫做“常道”，或者“恒道”。常道难以言说，不等于不可言说。常道很难有人看见，所以就很难有人言说。看得见常道，就可以言常道，看不见常道，怎么言常道？
   3、关于“道既是主体也是客体”
   这是从哲学上看道。哲学是建立在抽象事物上的逻辑原理，是对已知的具体规律的学问抽象，建立在公认实证的基础之上。道学是建立在逻辑思维与感悟思维综合运用之上的，有个体的求证，但是如果悟性很强，悟到时已经心知肚明，自信不疑，也可以不用任何求证。
   “道既是主体也是客体”，是根据“道创造万事万物”与“道制约万事万物”的说法而进行的哲学概括，其实道既不创造万事万物，也不制约万事万物，道与万事万物是互根互存的，没有道就没有万事万物，没有万事万物就没有道！
   4、关于“练功修道，闭关出窍”
   佛与道的修炼都有很多门派要修炼出功能，也有很多门派要修闭关这一课。为什么这些门派要修出功能？为什么要经过闭关的“灵魂出窍”这一课程？其实，炼出功能和灵魂出窍，都是一种既求证又修炼的方法。功能不是道，灵魂出窍也不是道，两者都是道的一种现象。修炼者通过炼出功能和灵魂出窍，感受到道的真实存在，同时也要在这种道现象中，感悟到物质与精神、功能与心性、灵魂与心性之间的道关系，并把握好这种道关系。
   功能是具体道的现象，灵魂出窍也是具体道的现象，其中蕴涵着具体的道体，但是都不是根本的道体，不是常道。有些人炼出了功能，也能使用功能，但是他并不知道功能中蕴涵的道体，所以他其实并没有得道，因为他连功能中的具体道都没有看见，更不用说看见常道了。灵魂出窍也是一样，如果看不见灵魂出窍所蕴涵的具体道体，他就不是一个得道者。举一个例子，你是不是汽车行家，是不是进入了汽车行道，不能只看你是不是会开车，还要看你对汽车的性能款式、发展行情、维修能力、驾驶技术等是不是综合把握了。
   5、关于“道在万有与万无之间”
   道究竟是“有”还是“无”？有人说：说它有就有，说它无就无，大道无形，变化无方。这可真是够虚玄的，我称之为“概念道”。“概念道”是道学上的一种理论游戏，可以有完整的思维体系，也是一种对道无知的掩盖行为，是对老子的“有”与“无”概念的曲解。
   老子的“有”与“无”是带有象征意义的“符号”，就象“阳”和“阴”一样。去寻找“有”和“无”、“阳”和“阴”具体的含义是没有意义的，它们是太极思维上的两个“极”的符号。从最初级来说，看得见的就是“有”，看不见的就是“无”；进一步说，公认存在的就是“有”，得不到公认存在的就是“无”；再深入一步说，人的理性认识得到的就是“有”，认识不到的就是“无”；更纵深一点说，客观存在的东西就是“有”，反之那种被称为“虚空”的东西就是“无”，......随着探索者认识能力的不断提高，“有”与“无”的内涵也在不断变化。
   “有”与“无”的终极含义就是太极的两个极点。老子说的“有无相生”，是指“有”与“无”作为太极两极之间的道的关联性，在这个意义上说，道在“有”与“无”这两个太极的极点之间，这是没有问题的，因为老子的“有”与“无”之间“相生”，是指在“有”与“无”之间的太极旋机中“相生”。老子的“有”与“无”是对易经的“阴”与“阳”的另一种表述，易经强调的是事物变化的运动模式，老子强调的是观察事物的思维模式，两者“同出而异名”，都发源于太极模式。所以老子的“有”与“无”之间存在着“天下式”的“公式性”，也就是存在着太极旋机——大道。
   “万有”和“万无”在概念上与“有”和“无”并没有本质区别。“万有”和“万无”虽然是对事物的真实所指，不是语言符号，但是在含义上包含了“有”与“无”在语言符号上的所有内涵，所以也具备了老子所说的那种“天下式”的“公式性”。虽然，“道在万有与万无之间”的说法有点虚玄，但是内涵上与老子的“有无相生”是一致的。
   6、关于佛家的“空”
   “空”是佛法的要义，与老子的“无”同义。老子讲了“有无相生”，佛家只讲了“空”字。但是这个“空”实际上蕴涵“太极”的含义。当真正达到“空”境界时，不是什么都没有了，而是什么都真真实实的有了，形成了“空”与“实”的两极。“空”与“实”之间的演化正是太极旋机的作为，也就是大道的作为。所以，在佛家“空”的背后是“实”，与老子的“有无相生”的含义相吻合。佛家在求“空”的过程中，逐渐得到“实”，并在由“空”变“实”的过程中，要能够感悟到使“空”变“实”的大道的存在。这就是佛家修炼“空”法的真义。
   7、关于科学思维
   有不少修炼人很轻视现代科学，认为科学是背道而驰的，认为科学在给人类带来丰富物质生活的同时，也严重毁坏了人与自然的关系。这个问题不能这样简单的看，因为这些问题并不是科学本身的问题，而是整个人类文化的功能上的缺陷造成的。
   科学是从神学中脱离出来的，形成了科学与神学的两极，构成人类文化的旋机运动。科学给人类带来的最大贡献不是它增强人类认识和改造自然的能力，而是它的思维方式。科学思维从感性思维中脱离出来形成理性思维，最大特点就是“物外看物”的观察视角。比如，西方神学看地球与太阳的关系是站在地球上看，感觉是太阳围绕地球转，在观察视角上是“物中看物”，科学看地球与太阳的关系是站在地球和太阳之外来看（就象站在宇宙空间中看地球与太阳的关系），指出地球围绕太阳转，在观察视角上是“物外看物”。佛家、道家和易家都是以身心来感悟事物，把自己融在事物中感悟事物的变化玄机，所以也是“物中看物”的观察视角，只不过佛、道、易三家所感悟的事物空间很大，他们在概念上感悟的是整个宇宙，而不仅仅是太阳系。
   中华文化的“物中看物”思维可以感悟到事物的变化玄机和均衡性，思维不受物质与精神的实体界限所阻隔，能看到物质与精神的共性，但是却看不到事物实体的结构特征，导致看不到事物的真实实体。现代科学的“物外看物”思维可以看到事物真实实体的内因与外因的关系，甚至能改变物质的结构而创造新物质，但是却看不到事物之间的变化玄机和均衡性，思维要受到物质与精神的实体界限所阻隔，很难看到物质与精神的共性。在探索大道中，我们必须用“物外看物”的思维进行“道外观道”才能看到道的真实本体；必须用“物中看物”的思维进行“道中观道”才能把握道的变化玄机和均衡性。所以，科学思维具有极其重要的道学意义和探道价值。
   8、关于“道之为物”中的“物”和“象”
   这是老子的名句，是老子对道的本体的描述。有人因此而把道看成是既为物又为象的两性体，就象光的“波”与“粒”的二重性一样。其实，这只是看到道的实体的表象而已，并不是道的实体本身。
   老子的这句话表明老子是用很强的内功看道，并不是在搞理论上的推理推论，他是在“惚兮恍兮”中看到的，这种用身心的功能去看道，是一种很敏锐的感悟能力。由于老子是在“道中观道”，所以不可能看到道的实体外貌，就象鱼在河水中看不到河床和河水的实体外貌一样，受到思维方式和观察方式的严重局限。
   老子看到的“物”和“象”，其实看到的是旋机中事物运动的“物象”。举一个例子，如果你在龙卷风中，随龙卷风一起旋转，那么你能看清与你同时旋转着的东西的形状，这就是“物”，当你有能力不随着龙卷风旋转，你能够在龙卷风中定住不动，那么你看见在你周围旋转的东西都是些“影”。同理，老子以他的功能定力在宇宙事物的巨大旋机中进行观察，当他随着旋机转动时，看见的是有形的“物”，当他定住不随旋机转动时，看见的是无形的“影”。由于功能中看物不是靠光的折射，所以老子看到的“影”就是他所说的“象”。老子的功力能达到如此高深的程度，可以观察到大道中的“物”和“象”，不愧是伟大的道学宗师。