《老子》第十七首：天地不仁

第十七首：天地不仁      〈原 05章〉
天地不仁，以萬物為芻狗﹔聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

佛法有大乘小乘之別，老子演道也分大乘小乘。佛家的大小乘是以經典的文字內容而作判別，老子講道大乘小乘文字內容完全一樣，至於是上乘還是下乘，卻完全以個別人士讀經內心體悟而分高低，讀老子的經文，上士、中士、下士的感受全然不同，各等人皆可言之成理，但是得“道”之上下乘也就自在人心了！
『天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。』
為甚麼說天地不仁？老子道學對“上仁”所下的定義就是“為之，而無以為”。天地涵養萬物是純任自然，完全不加造做的，所以“不仁”指的就是“為之，而無以為”的“上仁”境界。
經文“天地”在此有多層涵義，得小乘者會將“天地”一詞以世間法註解成一般認知的藍天綠地〈隱喻自然界〉；於是後句“聖人”就順理成章的翻譯成“英明的國君”。整段經文就被翻譯成：『天地〈自然界〉裔養萬物純任自然，無所偏私。聖人〈國君〉管理百姓效法大自然亦任由百姓自己發展而不加干預。』這種註解以世俗之認知層次來說，也是順理成章未嘗不可。但在大乘的、修道的專業角度來看老子這些文字，顯然上述的解釋並未獲得老子道學精華。假如跟隨大儒們的腳印走，以政治思想的理路來做註解，硬把“聖人”曲解成“國君”，那麼此經文後段『天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。』這些文字便會讓人感覺突兀而不知所云。其實《道德經》這首經文老子是專為修道者而作開釋的，我們必須從功夫理論的進路來破解祂才能得此經文之精髓。

【經文破譯】
『天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。』
老子此章“天地”另有奧義：
“天地”在此代表“無名心性”。第一章：『無名天地之始。』
“萬物”在此代表“有名物性”。第一章：『有名萬物之母。』
“無名心性”與“有名物性”雖然同出於道體的“兩條主軸”但是“無名心性”還是處於主宰的地位的，所以原版第十一章曰：『故有之以為利，而無之以為用。』老子於這章主要就是談這個心物互相對待作用生成的奧義。關於心物的關係明白的說是這樣的：『物無心不形，心無物不成。』所以老子曰：『道生之，德蓄之。物形之，勢成之。』這是老子道學中創生論的重要立論，對於修道而言非常重要。
“聖人”在此隱喻“修道者的靈知真性”。
“百姓”在此隱喻“修道者的肉身情慾”。第四十九章老子曰：『聖人無常心，以百姓心為心。』就是『聖人不仁，以百姓為芻狗。』的最佳註解。
現在我們就來破譯老子上面這一段話吧：
“無名心性”對於“有名物性”的“造化演進”是為之而無以為的〈參與而不干預：為而不有、長而不宰、功成而不名有。〉；修道的人也要效法真道造化萬物純任自然的精神，任令肉身情慾之自然調適，而不多加干預。〈老子曰：無狎其所居，無厭其所生。又曰：後其身而身先，外其身而身存。又曰：聖人無常心，以百姓心為心，聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之‧‧‧都是講聖人不仁，以百姓為芻狗。這個修道的重要律則。〉
『天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。』
這一段是修練的法要。要從功夫理論來解，其重點在“胎息”。作者未得此功夫境界，故不敢妄言。
『多言數窮，不如守中。』
修道就是“行不言之教”，多言如何能“致虛極守靜篤”“處無為之事”而“棄智就聖”？所以說多言數窮，數窮者術之窮也，修道多言則失諸於道妙怎不窮於術法？
守中，中在哪裡？在宇宙之中，在時空之中，在天地之中，在人身之中，一切皆在道中，而道亦是一切之“中”。守中即守道也，就從抱一入門。